De acuerdo con el punto de vista shiíta, que también tiene muchos documentos históricos, durante la vida del Profeta del Islam (PBD), los inmigrantes en general y Ansar no dudaron que después del fallecimiento del Profeta, Ali (AS) sería su sucesor; Sin embargo, las rivalidades abiertas y ocultas entre ellos, junto con los rencores ignorantes, los celos y la debilidad de la fe, hicieron que el pacto de Ghadir prácticamente no se implementara y que el camino del califato se desviara de lo que el Profeta quería.

En primer lugar, cabe señalar que los presentes en Ghadir Khumm eran un gran número de musulmanes de la época que hacían el Hajj de diferentes tribus y regiones; Pero un número significativo de ellos eran musulmanes que vivían en Medina (incluidos los emigrantes y Ansar). No es posible comprender adecuadamente los eventos que tuvieron lugar después del fallecimiento del Mensajero de Dios (PBD) con respecto al liderazgo de la sociedad, independientemente de las facciones en Medina en ese momento.

Por supuesto, también se debe echar un vistazo a la situación general de la Península Arábiga y otras tribus árabes. Al entrar el Islam en Meca, los Quraysh aceptaron el Islam después de años de confrontación con el Profeta de Dios; Pero esta aceptación, en algunos casos, de ninguna manera fue por sinceridad y creencia sincera. Posteriormente, todas o la mayoría de las tribus de la Península Arábiga se convirtieron al Islam; Pero muchas de estas tribus también ingresaron al reino islámico mientras conservaban estructuras tribales y las costumbres de los ignorantes y por renuencia o motivos que eran en su mayoría inestables e íntimos, y por lo tanto no obedecían completamente las órdenes del Profeta.

La resistencia de algunos de ellos a la sentencia sobre el zakat fue una de las señales de su no sumisión. (1) Uno de los problemas del gobierno del Profeta en los últimos años de su vida fue la envidia de algunas tribus influyentes que básicamente imaginaban el Islam como “la victoria de una tribu en particular sobre otras tribus“; Así como algunos Quraysh alguna vez consideraron la introducción del Islam como una excusa de Bani Hashem (hijos de Hashem) para vencer a otras familias de Quraysh.

El hecho de que algunos de ellos ofrecieran al Profeta compartir el poder (2) muestra que, a pesar de su aparente Islam, no tenían una fe real en el Profeta y consideraban que el dominio del Islam era el dominio de los Quraysh; Sin embargo, antes de la conquista de La Meca, los Quraysh estaban, de hecho, en contra del Islam. Estos grupos representaban el período preislámico y se oponían al Islam, que rechazaba el sistema preislámico, y no se podía esperar fácilmente que esas personas se sometieran al liderazgo del Comandante de los Creyentes (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Estos eran los problemas de las tribus en torno a Medina y los beduinos; Pero dentro de Medina, la rivalidad entre los Ansar (habitantes nativos de Medina) y los emigrantes había creado muchos problemas. La mayoría pertenecía a esos ansar; Pero los inmigrantes (en su mayoría de Quraysh) fueron muy influyentes. En los primeros años de la Hégira, la lucha contra los infieles había acercado a los dos grupos; Sin embargo, tras la conquista de La Meca y con la expansión del Islam y el desmantelamiento del politeísmo de la Península Arábiga, la sociedad de Medina se dio cuenta de sus problemas internos y la rivalidad entre los Ansar y los emigrantes se hizo prominente y evidente. (3)

Ambos grupos estaban preocupados por su situación después del fallecimiento del Profeta, y fue esta inquietud junto a la rivalidad lo que llevó a los ansar a formar un grupo (llamado Saquifah) tan pronto como escucharon la noticia del fallecimiento del Profeta. Además de la rivalidad entre Ansar y muhayirin (los emigrantes), no debemos ignorar su rivalidad intragrupo. Por ejemplo, entre los emigrantes, los Bani Hashem y los Bani Umayyads (Omeyyas) compitieron entre sí antes del islam. El surgimiento de la profecía entre los Bani Hashim envidió no solo a los Bani Umayyads sino también a otras tribus importantes de los Quraysh, ¡y consideraron a otros como dignos para profecía! (4) Esta rivalidad debe considerarse junto con los rencores y ambigüedades que los Quraysh tenían contra Bani Hashem después de las guerras de la época del Profeta. y no pudieron aceptar a aquellos que habían matado a muchos de sus mayores en estas guerras.

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Su rendición después de la conquista de La Meca nunca significaba que olvidaran su odio hacia Ali (as) y, por lo tanto, no tenían interés en aceptar a su Imamato. (5) Según una narración, Hazrat Zahra (sa) también consideró el problema de la gente con el Imam Ali en la espada de ese Imam y vio la razón de la preocupación de Quraysh en el comportamiento del Imam al tratar con los infieles en las guerras de la época del Profeta. (6) Fue este odio e ira lo que hizo que el Profeta de Dios (PBD) se preocupara por el mandato divino con respecto al Imamato de Ali (as) en el día de Ghadir. (7) Estos rencores se hicieron más evidentes después del fallecimiento del Profeta y llevaron a una oposición explícita al Imam. Los Omeyyas y sus aliados inicialmente no tenían motivos para tomar el poder político debido a años de oposición al Islam; Sin embargo, la facción moderada de Quraysh pudo usar el mensaje de Ghadir para ganar poder político, usando todas las rivalidades y diferencias y con su propio trabajo preliminar especial.

Los Ansar, aunque generalmente tenían una buena relación con el Imam Ali (as), eran cautivos de sus propias rivalidades internas: ¡Los Aws con los Khazray y las tribus Khazray entre sí! Los Quraysh también aprovecharon estas competiciones y se dieron cuenta de su error cuando ya era demasiado tarde. (8)

Además de todo esto, no se debe pasar por alto la presencia y el papel de los hipócritas. Numerosos versos del Sagrado Corán, y especialmente Surah Al-Munafiqun (Los hipócritas), indican claramente la actividad generalizada de los hipócritas. Aparentemente eran musulmanes y en escenas como Ghadir, se mostraban con el Profeta; Pero en realidad, este no fue el caso y, naturalmente, al escuchar la noticia del fallecimiento del Profeta, no tenían ninguna motivación para cumplir su promesa. Otro punto es el dicho de que Ibn Abi Al-Hadid lo cita a través de las palabras de su maestro Abu Ja’far Naqib de que los compañeros no consideraban el “califato” como una enseñanza religiosa como la oración y el ayuno y ¡Y no consideraron necesario seguir el orden del Mensajero de Dios en estos casos, si consideran que no es conveniente obedecerlos! De ahí que muchos de los órdenes del Mensajero de Dios fueran abandonados por la conveniencia que ellos mismos reconocían.”(9)

De acuerdo con lo que se ha dicho, la gente rompió el pacto después del fallecimiento del Profeta y le dio la espalda a su lealtad en Ghadir Khum, por varias razones: debilidad de la fe, celos, resentimiento y turbiedad, competencia, pensamientos ignorantes y no tener el espíritu de sumisión a la orden de Dios y del Profeta.

Uno de los autores en este caso divide a las personas en seis grupos:

1. El grupo que Ali (as) había ajusticiado a sus padres, hermanos y parientes.
2. El grupo de árabes que apostató.
3. El grupo que estaba celoso de Bani Hashem.
4. El grupo secular que no se sentía responsable ante Dios.
5. El grupo que, como el ganado, van por cualquier camino.
El grupo oprimido que sabía la verdad, pero no podía actuar. (10)
El sexto grupo se refiere a aquellos que permanecieron firmes en su lealtad al Imam Ali en Ghadir Khumm (incluidos los generales de Bani Hashem y personas como Salman, Abu Dharr, Miqdad, Ammar Yasir, Zubair Ibn Awam, Bilal Habashi, etc.); (11) Pero en términos de número y poder, no eran lo suficientemente fuertes para resistir el flujo del Saquifah.

En resumen, según el punto de vista chiíta, que también tiene muchos documentos históricos, (12) durante la vida del Profeta, los inmigrantes en general y Ansar no tenían duda de que después del fallecimiento del Profeta, Ali (as) sería su sucesor; Sin embargo, las rivalidades abiertas y ocultas entre ellos, junto con los rencores ignorantes, los celos y la debilidad de la fe, hicieron que el pacto de Ghadir prácticamente no se implementara y que el camino del califato se desviara de lo que quería el Profeta.

Notas:

1.Por ejemplo, Aswad Ansi se opuso al Zakat y le pidió al Profeta que lo devolviera. Véase: Tabari, Abu Ya’far Muhammad ibn Yarir: Historia de naciones y reyes, investigación de Muhammad Abu al-Fadl Ibrahim, Beirut, Dar al-Tarath, segundo año, 1387 / 1967, volumen 3, página 229.
2.Como la sugerencia de Muslimah (Ibn Athir, Izz al-Din Abu al-Hassan, Al-Kamil en Historia, Beirut, Dar Sader – Dar Beirut, 1385 ھ / 1965 AD, vol. 2, p. 300) y también una de los grandes hombres de Bani Amer Ibn Sa’sa 2, p. 35)
3.Un claro signo de esta rivalidad se ve en la disputa por el reparto del botín de la conquista.
4.Ver: verso 32 de Surah Zukhruf y versos 11 y 53 de Surah Al-Ahqaf.
5.Un día, ‘Uthman le dijo al Imam Ali (as): “¿Cuál es mi pecado que los Quraysh no te aman?” “Has matado a muchos de ellos cuyos rostros brillaban como el oro“. Yafarian, Rasool, La Historia Política del Islam, Vol. 1: La Vida del Mensajero de Dios, Qom, Nashr Dalil, Primera Edición, 2001, p.
6.Yafarian, Rasool, Ibid., P. 671 (citado de: Nasr al-Durr, vol. 4, p. 14).
7.Por lo tanto, Dios le prometió al Profeta en el verso de la comunicación (Ma’idah, verso 67) que Él lo protegería del peligro de la gente.
8.RK: Un hadiz del Imam Baqir (as). Klini, Mohammad Ibn Ya’qub, Rawdat al-Kafi, Dar al-Kitab al-Islamiyyah, Teherán, cuarta edición, 1986, página 245.
I.9bn Abi Al-Hadid, Abdul Hamid, Sharh Nahj al-Balaghah, Ayatollah Marashi Publicaciones de la biblioteca, 1404 AH, volumen 12, página 83.
10.División móvil de Sudabadi en Al-Muqna, página 12. (Citado en: Jafarian, ibíd., página 677, nota al pie 1).
11.Mohammad Nasiri, Historia analítica del Islam Nashr-e Maaref, segunda edición, segunda edición, 2000, p.97.
12.Por ejemplo, ver: Narración de Ibn Ishaq en: Ibn Abi Al-Hadid, Ibid., Vol. 2, p. 271.

Fuente: es.shafaqna.com