Dijo Imam Ali (AS): “En el momento de la tribulación, sé igual a un camello de dos años que no tiene un lomo estable sobre el cual montar, ni ubre para se le ordeñe.”

” قَالَ علی (علیه السلام): كُنْ فِي الْفِتْنَةِ كَابْنِ اللَّبُونِ، لَا ظَهْرٌ فَيُرْكَبَ وَ لَا ضَرْعٌ فَيُحْلَبَ “

Explicación

Quiere decir que durante la época de problemas, tumultos y guerras (fitna), adopta una actitud tal, que la gente no te considere útil para sus falsos propósitos, que no te agobie con cuestiones insustanciales y pesadas, ni intente sacar ventajas de ti.

Análisis de términos y context

El término “fitn” (فِتْنَ), originalmente significa poner oro en un horno para separar lo puro de lo impuro, luego viene a significar todo tipo de pruebas y tribulaciones, calamidades y hasta politeísmo, idolatría y malestar social, y aquí nos referimos a los mismos disturbios sociales.

El término “ibn al-labûn” (ابْنُ اللَبُون) refiere a la cría de camello de dos años, esta cría de camello no es útil para que cargue peso para transportar ni puede ser ordeñado. Se dice que “labûn” es una camella que tiene leche en la ubre debido a partos frecuentes (significa plena de lácteo, de la sustancia de la leche) y se dice que “ibn al-labûn” es la cría de un camello que ha cumplido los dos años y ha entrado en su tercer año, la cual no tiene mucha fuerza y ​​poder para poder montar sobre su espalda, ni tiene una ubre para ser ordeñado (porque ser joven y o por ser macho), por lo que no se puede usar de ninguna manera a esa edad.

Está claro a partir de esto que el objetivo del Imȃm (as) es que, durante las rebeliones de la gente de la falsedad y las sediciones causadas por su enemistad entre sí, el hombre creyente no debe convertirse en una herramienta de esto, él debe mantenerse alejado y no ayudar a ninguna de las dos partes que son manifiestan falsedad. En tales casos, cada una de las partes suele acudir a personas influyentes y distinguidas para usar su influencia y poder con el fin de vencer a su oponente. En este momento, las personas de fe deben tener sumo cuidado de no caer en la trampa de los sediciosos y alborotadores, para que su religión o el mundo no se vean perjudicados, y como se mencionó anteriormente se debe tomar una actitud mesurada, similar a – como también se dice en otras narraciones-  un “wa lȃ wabar fayuslab” «ولا وَبَر فَیُسْلَب», lo que significa, un camello de dos años que ni siquiera tiene lana para ser esquilada y utilizada.

Esta narración hace referencia a las sediciones y oscuras conjuras que se dieron luego de la muerte del Profeta (PBD), en los primeros siglos. Para validar dichas conjuras, los sediciosos iban en busca del apoyo de personas de renombre por su prestigio, piedad y espiritualidad para así mancharlos con sus confabulaciones y sacar partido de su prestigio.

En otra narración del Imam Ali (as) dice: “La distancia es la mejor característica de las personas inteligentes y astutas.” (1) Y en otro hadiz leemos: “La salud de la religión de una persona radica en alejarse de la gente de mala intención.” (2)

Leemos en un hadiz claro y revelador del Imam Sadiq (as) que cuando se le preguntó: ¿Por qué has elegido retirarte? Dijo: “La corrupción de los tiempos y el cambio de los hermanos. Los tiempos se han corrompido y los hermanos han cambiado de camino, por eso encontré paz en la soledad.” (3)

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El Sagrado Corán también existen referencias a este asunto:

” وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُواْ رَبِّي عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا “

“Me aparto de vosotros y de lo que invocáis en lugar de invocar a Alá, e invoco a mi Señor. Quizá tenga suerte invocando a mi Señor.” (4)

De lo que se ha dicho, está claro que Imȃm (as) nunca quiso decir que, si un grupo falso se levanta contra un grupo de creyentes y partidarios de la verdad, no deben apoyar a los creyentes de la verdad, esto no es lo que dice Imam Ali (as). Esa declaración estaría, además, en contradicción directa con el Corán, cuando dice:

وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

“Si dos grupos de creyentes combaten unos contra otros, ¡reconciliadles! Y, si uno de ellos oprime al otro, ¡combatid contra el opresor hasta reducirle a la obediencia de Allah! Y, cuando sea reducido, ¡reconciliadles de acuerdo con la justicia y sed equitativos! Allah ama a los que observan la equidad.” (5)

Por lo tanto, si un grupo de musulmanes oprime a otro grupo (y la reforma entre ellos no es posible por medios pacíficos), lucha contra el grupo opresor para que regresen a la verdad.

La diferencia entre la frase ” فَيُرْكَبَ ” (lomo estable sobre el cual montar) y la frase “و لَا ضَرْعٌ فَيُحْلَبَ” (ni ubre para ordeñar) es que significa que no debe brindar ayuda directa a quienes buscan sedición (montarse en la acción con ellos) y no debe brindar ayuda indirecta (alimentar estos grupos).

El Imȃm Alȋ (as) dejó a su amado hijo el Imȃm Hasan el siguiente consejo:

کَیْفَ وَأَنِّى بِکَ یَا بُنَیَّ إِذَا صِرْتَ فِی قَوْم صَبِیُّهُمْ غَاو وَشَابُّهُمْ فَاتِکٌ وَشَیْخُهُمْ لاَ یَأْمُرُ بِمَعْرُوف وَلاَ یَنْهَى عَنْ مُنْکَر وَعَالِمُهُمْ خَبٌّ مَوَّاهٌ مُسْتَحْوِذٌ عَلَیْهِ هَوَاهُ مُتَمَسِّکٌ بِعَاجِلِ دُنْیَاهُ أَشَدُّهُمْ عَلَیْکَ إِقْبَالًا یَرْصُدُکَ بِالْغَوَائِلِ وَیَطْلُبُ الْحِیلَةَ بِالتَّمَنِّی وَیَطْلُبُ الدُّنْیَا بِالاْ جْتِهَادِ خَوْفُهُمْ آجِلٌ وَرَجَاؤُهُمْ عَاجِلٌ لاَ یَهَابُونَ إِلاَّ مَنْ یَخَافُونَ لِسَانَهُ وَلاَ یُکْرِمُونَ إِلاَّ مَنْ یَرْجُونَ نَوَالَهُ دِینُهُمُ الرِّبَا کُلُّ حَقّ عِنْدَهُمْ مَهْجُورٌ یُحِبُّونَ مَنْ غَشَّهُمْ وَیَمَلُّونَ مَنْ دَاهَنَهُمْ قُلُوبُهُمْ خَاوِیَةٌ لاَ یَسْمَعُونَ دُعَاءً وَلاَ یُجِیبُونَ سَائِلاً قَدِ اسْتَوْلَتْ عَلَیْهِمْ سَکْرَةُ الْغَفْلَةِ إِنْ تَرَکْتَهُمْ لَمْ یَتْرُکُوکَ وَإِنْ تَابَعْتَهُمْ اغْتَالُوکَ إِخْوَانُ الظَّاهِرِ وَأَعْدَاءُ السَّرَائِرِ یَتَصَاحَبُونَ عَلَى غَیْرِ تَقْوَى فَإِذَا افْتَرَقُوا ذَمَّ بَعْضُهُمْ بَعْضاً تَمُوتُ فِیهِمُ السُّنَنُ وَتَحْیَا فِیهِمُ الْبِدَعُ فَأَحْمَقُ النَّاسِ مَنْ أَسِفَ عَلَى فَقْدِهِمْ أَوْ سُرَّ بِکَثْرَتِهِمْ فَکُنْ عِنْدَ ذَلِکَ یَا بُنَیَّ کَابْنِ اللَّبُونِ لاَ ظَهْرٌ فَیُرْکَبَ وَلاَ وَبَرٌ فَیُسْلَبَ وَلاَ ضَرْعٌ فَیُحْلَب

“Hijo mío, ¿cómo estarás cuando te encuentres atrapado en medio de un pueblo cuyos hijos son descarriados, cuya juventud es vehemente, cuyos mayores no ordenan el bien y prohíben el mal, su mundo es un embaucador, un engañador que es vencido por el aire del ego y se aferra al mundo fugaz y todos (aparentemente) se vuelven más hacia ti y esperan eventos dolorosos para ti, buscan soluciones con deseos y exigen al mundo con todas sus fuerzas, su miedo es distante y su esperanza cercana (son indiferentes a los castigos del más allá y están muy interesados ​​en las bendiciones de este mundo), sólo (la gente de esa época) cuentan con aquel cuya lengua temen y no respetan sino aquel que da falsa esperanza. Su religión es la usura y con ello se olvida todo derecho, aman a la gente engañosa y se van con los que más los halagan. Sus corazones están vacíos (del recuerdo de Dios), no escuchan la verdad y no responden a la petición de un interrogador, la embriaguez del abandono se ha apoderado de ellos, si los dejas, no te detendrán, y si los seguís, seréis engañados, son hermanos por fuera y enemigos por dentro, su amistad entre ellos está basada en la impiedad, y cuando se separan se acusan unos de otros, las tradiciones divinas mueren entre ellos y las herejías cobran vida, el más ignorante de los hombres ha de ser afectado por su carencia o feliz por su abundancia. Hijo mío, en tal situación (el fuego de las sediciones está ardiendo), sé igual a una cría de camello, que no tiene espalda para ser cabalgado, ni lana para esquilarse, ni ubre para se le ordeñe…” (6)

Notas:

Gharral al-Hakm, pág. 318.
Same, pág. 319.
Mizan al-Hikma, Vol. 8, Madh Azlat.
Maryam, versículo 48.
Al-Huyurat (Las Habitaciones Privadas), versículo 9.
Bihar al-Anwar, volumen 74, página 234.

Fuente: es.shafaqna.com