La Munayat Shabaniah: Una letanía muy recomendable en el mes Sha’ban (Parte 4)

La Munayat (letanía) Sha’abaniah es una de las Munayates Shiítas en el mes de Sha’ban, citada por Ali ibn Abi Talib (AS). Ésta es famosa por tener partes místicas; así como es muy recomendable leerla en este mes.

 

La Munayat Shabaniah: Una letanía muy recomendable en el mes Sha’ban (Parte 4)

إِلَهِی فَلَکَ الْحَمْدُ أَبَداً أَبَداً دَائِماً سَرْمَداً یَزِیدُ وَ لا یَبِیدُ کَمَا تُحِبُّ وَ تَرْضَی إِلَهِی إِنْ أَخَذْتَنِی بِجُرْمِی أَخَذْتُکَ بِعَفْوِکَ وَ إِنْ أَخَذْتَنِی بِذُنُوبِی أَخَذْتُکَ بِمَغْفِرَتِکَ وَ إِنْ أَدْخَلْتَنِی النَّارَ أَعْلَمْتُ أَهْلَهَا أَنِّی أُحِبُّکَ

ilaahi, fa-laka al-hamdu abadan daa’iman sarmadan, iaziidu wa laa iabiid, kamaa tuhibbu wa tardhaa. ilaahi, in ajadhtani bi-yurmi, ajadhtuka bi-‘afwik, wa in akjadhtani bi dhunuubi, ajadhtuka bimaghfiratik, wa in adkjaltani-n-naara a’lamtu ahlahaa anni uhibbuka..

“Dios mío, toda alabanza es para Ti, siempre y eternamente, creciente y no menguante, como a Ti te gusta y agrada. Dios mío, si Tú me condenas por mis crímenes, me aferraré a Tu perdón, y si Tú me juzgas por mis pecados, me aferraré a la merced de Tu indulto. Si Tú me arrastras al infierno diré a sus residentes que Te amo”.

Notas aclaratorias sobre estos puntos:

1.Realizar por siempre alabanzas a Dios.

2.Recordar los atributos del amor de Dios en el caso de que se reprenda a su siervo.

Alabar a Dios en cualquier estado:

En las narraciones islámicas existen varios dichos sobre la alabanza a Dios. Al Imam Sadiq (AS) le preguntaron: ¿Qué acto es más amado para Dios? El respondió: alabar a Dios.

Según un hadiz del Imam Sadiq (AS), el Santo Profeta (PBUH) alababa a Dios 360 veces al día.

En otro hadiz, se afirma que quien alaba a Dios por sus bendiciones le ha agradecido a Dios, y esta alabanza es mejor que las bendiciones que le han sido otorgadas.
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La alabanza de Dios por si mismo:

El Imam Sadiq (AS) citó al Santo Profeta (PBUH) en respuesta a un hombre judío que preguntó por qué Dios dijo “Alabado sea Dios” diciendo que, porque Dios sabe que sus siervos no pueden dar gracias por sus bendiciones, se alabó a sí mismo antes de que sus siervos lo alaben.

El Comandante de los Fieles, el Imam Ali (AS) también dijo en su comentario sobre “Alabado sea Dios” que Dios solo les ha aclarado algunas de las bendiciones que les ha otorgado a sus siervos. Porque ellos no pueden conocer todas las bendiciones divinas. Por lo tanto, Dios les ha ordenado que lo alaben con todas las bendiciones que les ha otorgado, diciendo: “Alabado sea Dios”.

Entonces el siervo siempre y en cada estado debe alabar a su creador, el cual le ha creado y le ha dado bendiciones y solo Él puede protegerlo y guiarlo.

Dios mío, si Tú me condenas por mis crímenes…

Los teólogos islámicos han expresado dos tipos de atributos para Dios:

Atributos Yamaliah (los que se refieren a la Misericordia Divina) como el perdón de Dios al siervo.
Atributos Yalaliah (los que se refieren a la ira de Dios y su castigo) como el castigo de Dios.

En muchas súplicas narradas por los inmaculados Imames, lo podemos entender como, por ejemplo, la súplica Yushan Kabir narrada por el Imam Sayyad (AS) donde dice:
یَا مَنْ سَبَقَتْ رَحْمَتُهُ غَضَبَهُ

“¡Oh! quien su Misericordia se ha adelantado a su ira

Un buen siervo de Dios siempre tiene esperanza en la Misericordia de Dios cuidando con las buenas obras que llevan la satisfacción de su creador, abandonando malos actos que motivan la ira de Él”.

Dios en el sagrado Corán dice:
الَّذينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ واسِعُ الْمَغْفِرَةِ

“Aquellos que se abstienen de los grandes pecados e indecencias, excepto los pecados pequeños. En verdad, tu Señor es muy perdonador”. (53.32)

De acuerdo con una narración, el sentido de los grandes pecados e indecencias en esta aleya son: la fornicación y el robo.

El Imam Sadiq (AS) dijo:
الْفَوَاحِشُ الزِّنَی وَ السَّرِقَهْ

“Las indecencias son la fornicación y el robo”.

En otra narración el Imam Sadiq (AS) explica más detallado otros pecados grandes, que al respecto dice:
الْکَبَائِرَ سَبْعٌ فِینَا نَزَلَتْ وَ مِنَّا اسْتُحِلَّتْ فَأَوَّلُهَا الشِّرْکُ بِاللَّهِ الْعَظِیمِ وَ قَتْلُ النَّفْسِ الَّتِی حَرَّمَ اللَّهُ وَ أَکْلُ مَالِ الْیَتِیمِ وَ عُقُوقُ الْوَالِدَیْنِ وَ قَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ وَ الْفِرَارُ مِنَ الزَّحْفِ وَ إِنْکَارُ حَقِّنَا

“Los grandes pecados son siete que Dios ha decretado sobre nosotros, los cuales algunas personas los realizan:

– Asociar a alguien con Dios.

– Homicidio intencional dispuesto por Dios como ilícito.

– Tomar la riqueza de un huérfano por opresión.

– Hacer algo que ocasione la ira de los padres.

– Calumniar a las mujeres honestas.

– Huir de la lucha santa.

– Negar nuestros derechos (de la familia del Profeta).
إِلَهِی إِنْ کَانَ صَغُرَ فِی جَنْبِ طَاعَتِکَ عَمَلِی فَقَدْ کَبُرَ فِی جَنْبِ رَجَائِکَ أَمَلِی إِلَهِی کَیْفَ أَنْقَلِبُ مِنْ عِنْدِکَ بِالْخَیْبَةِ مَحْرُوماً وَ قَدْ کَانَ حُسْنُ ظَنِّی بِجُودِکَ أَنْ تَقْلِبَنِی بِالنَّجَاةِ مَرْحُوما

ilaahi, in kaana saghura fii yanbi taa’atika ‘amali, faqad kabura fii yanbi rayaa’ika amali. ilaahi, kaifa anqalibu min ‘indika bil-jaibati mahruuma, wa qad kaana husnu zhanni biyuudika an taqlibani bi-n-nayaati marhuuma.

“Dios mío, si mis acciones son minúsculas en relación a cómo te debería obedecer, mis aspiraciones son suficientemente elevadas comparadas con lo que debería esperar de Ti. Dios mío, ¿Cómo puedo apartarme de Ti, fracasado y desengañado, cuando abrigo la esperanza de que Tú serás suficientemente bueno para darme el disfrute seguro y la liberación?”.

Notas aclaratorias sobre estos puntos:

Mucha esperanza para la Misericordia Divina junto a un poco de obediencia;
Tener esperanza en Dios.

En la frase “tener la esperanza y buena fe en Dios”, como se repetirá en las siguientes partes; se puede entender otra condición de hacer la súplica que es el de insistir y perseverar en el cumplimiento de los deseos que son del agrado de Dios cuando ve que su siervo le llama y solo a Él solicita sus peticiones.

El Imam Sadiq (AS) dice al respecto:
اِنَّ اللّه عَزَّوَجَلَّ کَرِهَ اِلْحاحَ النّاسِ بَعْضُهُم عَلی بَعْضٍ فِی الْمَسأَلَةِ وَ اَحَبَّ ذلِکَلِنَفْسِهِ، اِنَّ اللّه َ عَزَّوَجَل یُحِب اَنْ یُسْألَ وَ یُطْلَبُ ما عِنْدَه

De hecho, a Dios Todopoderoso no le gusta que las personas rueguen unas a otras; pero lo ama por sí mismo. Dios Todopoderoso quiere que le pregunten y le pidan lo qué necesitan.

También se narra del Imam Baqir (AS) que dijo:
وَ اللّه ِ لا یُلِحُّ عَبْدٌ مُؤْمِنٌ عَلَی اللّه ِعَزَّوَجَل فِی حاجَتِهِ اِلاّ قَضاها لَه

“Por Dios Juro que ningún siervo insista en su pedido, pues Dios lo aceptará”.

La Biblia también dice:

“Un día, Jesús dio el ejemplo a sus discípulos para mostrar que es necesario que oren siempre y que no dejen de orar hasta que hayan contestado sus oraciones”.

“Él dijo: Había un juez en una ciudad que no temía a Dios y no prestaba atención a las personas. Una viuda de la misma ciudad vino a él y se quejó de un hombre que la había dañado. El juez no prestó atención a su queja por algún tiempo. Pero al fin se sintió perturbado por su mano y se dijo a sí mismo: No temo a Dios ni a los hombres. Pero esta mujer me ha causado problemas, será mejor que analice esta queja.

En este momento, Jesucristo (P) dijo: ¿Si un juez tan injusto está satisfecho de realizar el trabajo de la gente como será que Dios no esté satisfecho de escuchar y aceptar el pedido de sus siervos que lo están adorando?”.

Así es que el Imam (AS) en varias partes de esta Munayat Sha’baniyah mencionadas anteriormente y en la posición de insistencia, una vez más, levanta su gran deseo junto con la esperanza de la bondad de su Señor, y con esperanza nuevamente, le pide a su Dios que cumpla sus deseos.
إِلَهِی وَ قَدْ أَفْنَیْتُ عُمُرِی فِی شِرَّةِ السَّهْوِ عَنْکَ وَ أَبْلَیْتُ شَبَابِی فِی سَکْرَةِ التَّبَاعُدِ مِنْکَ إِلَهِی فَلَمْ أَسْتَیْقِظْ أَیَّامَ اغْتِرَارِی بِکَ وَ رُکُونِی إِلَی سَبِیلِ سَخَطِکَ

ilaahi wa qad afnaitu ‘umri fii sharratis-sahwi ‘ank, wa ablaitu shabaabi fi sakrati-t-tabaa’udi minka. ilaahi fa-lam astaiqizh aiiama ightiraari bik, wa rukuuni ilaa sabiili-sajatika.

Dios mío, he gastado mi vida cometiendo el crimen de olvidarme de Ti, haciendo estragos a mi juventud, intoxicado, manteniéndome apartado de Ti. Dios mío, no tomé conciencia cuando estaba engañado acerca de Ti y propenso a ganarme Tu desagrado.

Notas aclaratorias sobre estos puntos:

El peligro de inadvertencia y negligencia de Dios.
No despertar al creyente, incluso en tiempos de la ira de Dios.
Apelando a la bondad de Dios bajo el título de servidumbre.

En esta parte de la Munayat, se menciona el tema de la inadvertencia o el descuido del recuerdo de Dios. Descuidar el recuerdo de Dios es uno de los rasgos reprensibles que puede traer todo tipo de peligros y problemas para el creyente.

El Sagrado Corán, como advertencia contra el peligro de negligencia, considera sus efectos destructivos a tal punto que hace que una persona se degrade a una posición más baja de la que tiene y, como resultado, cae al infierno:
: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثیرًا مِنَ الْجِنِّ وَ اْلإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لایُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا یَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَاْلأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُالْغافِلُونَ

“Ciertamente, hemos creado para el Infierno a muchos genios y humanos. Tienen corazones con los que no reflexionan y ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como el ganado o más perdidos aun. Esos son los que están desatentos”. (7.179)

Como se mencionó al final de este versículo, “negligencia e inadvertencia” se introdujeron como los únicos atributos que degradarían a una persona en tal medida.

Además, en otro verso, se menciona el peligro de inadvertencia y negligencia y dice:
وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ كانَ أَمْرُهُ فُرُطًا

“…y no obedezcas a quien Nosotros hemos hecho que esté desatento de Nuestro recuerdo, que sólo sigue sus pasiones y actúa de manera inmoderada”. (18.28)

Por el hecho de que Dios mencionó en el inicio del verso la cuestión de la negligencia en este versículo y luego planteó la cuestión de seguir el Nafs (ego) y la extravagancia, se puede ver que seguir el Nafs y a los excesos en la vida también tiene sus raíces en descuidar a Dios. Como resultado, aquellos que siempre recuerdan a Dios no siguen el Nafs, ni se vuelven extravagantes en sus vidas.

Terminamos esta parte del discurso citando algunas narraciones y mencionando una historia:

En un hadis el Imam Ali (AS) dijo:
مِنْ دَلائِلِ الدَّوْلَةِ قِلَّةُ الْغَفْلَةِ؛

“Una de las raíces de la victoria y el logro del triunfo es pequeña negligencia”

Una persona llamada Abu Osama narra que: estaba viajando con el Imam Sadiq (AS) mientras viajaba. En el camino, el Imam se volvió hacia mí y me dijo: ¿Tienes el Corán contigo? Le dije que sí. Él dijo: recítelo.

Recité una sura: El Imam (AS) quedó impresionado y luego dijo: Cuidado con tu corazón para que no lo cubra la negligencia y recuerde a Dios. Porque a veces durante el día y la noche, hay horas en las que no hay fe, ni incredulidad en el corazón, y este corazón está girando en este momento, como una tela podrida o un hueso. Oh Abu Asamah, a veces cuando miras tu corazón, ves que no está ni en el estado del bien, ni en el estado del mal, y no está claro dónde vuela.

Dije: muchas veces, mi corazón es así y está descuidado, pero así son los demás también. El Imam (AS) dijo: Sí, es así, pero cada vez que se encuentre en esta situación, trate de recordar a Dios, para que esté libre del peligro de negligencia.
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… haciendo estragos a mi juventud, intoxicado, manteniéndome apartado de Ti.

En este contexto, alejarse de Dios en los días de la juventud, se ha interpretado como una especie de borrachera. Aunque al principio, al escuchar la palabra “borrachera” de las mentes, se dirige a la borrachera del “vino”; pero debe reconocerse que, según el Corán y las narraciones, hay otro tipo de borracheras que son más peligrosas que la borrachera por el vino.

Por ejemplo, el Imam Ali (AS) dice:
سُكْرُ الْغَفْلَةِ وَ الْغُرورِ اَبْعَدُ اِفاقَةً مِنْ سُكْرِ الْخُمُور؛

“La embriaguez de la negligencia y el orgullo se elimina más tarde que la embriaguez de todo tipo de bebedores”.

También dijo:
اِسْتَعیذُوا بِاللّه‏ مِنْ سَكْرَةِ الْغِنى، فَاِنَّ لَهُ سَكْرَةً بَعیدَةَ الاِفاقَةِ؛

“Busque refugio en Dios de la embriaguez de la riqueza, pues ésta se elimina muy difícilmente”.

Sin embargo, lo que está claro es que el vino solo no causa embriaguez y muchos rasgos viciosos en una persona también causan embriaguez.

El Imam Ali (AS) dice:
اَلسُّكْرُ اَرْبَعُ سُكراتٍ: سُكْرُ الشَّراب، وَ سُكْرُ المالِ وَ سُكْرُ النِّومِ وَسُكْرُ الْمُلْكِ؛

La embriaguez tiene cuatro partes: borrachera de vino, borrachera de riqueza, borrachera de sueño y borrachera de gobierno.
یَنْبَغى لِلْعاقِلِ اَنْ یَحْتَرِسَ مِنْ سُكْرِ الْمالِ وَ سُكْرِ الْقُدْرَةِ، وَ سُكْرِ الْعِلْمِ وَسُكْرِ الْمَدْحِ وَ سُكْرِ الشَّبابِ، فَاِنَّ لِكُلِّ ذلِكَ ریاحاً خَبیثَةً تَسْلُبُ الْعَقْلَ وَ تَسْتَخِفُّ الْوَقار؛

También el mismo Imam dijo: “El hombre inteligente debe evitar la embriaguez de la riqueza, del poder, del conocimiento, de la alabanza y la embriaguez de la juventud, porque cada uno de estas borracheras tienen aires malvados que secuestran el intelecto y destruyen la dignidad”.

El sagrado Corán también menciona respecto a uno de los tipos de embriaguez:
لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفی سَكْرَتِهِمْ یَعْمَهُونَ

“Juro por tu vida que, en su embriaguez, no sabían lo que hacían”. (15.72)

Como resultado, el Imam que la paz sea con él; en esta parte de la Munayat interpreta que alejarse de Dios y su satisfacción es un tipo de la embriaguez que puede atraer muchos peligros para el ser humano.

Dios mío, no tomé conciencia cuando estaba engañado acerca de Ti y propenso a ganarme Tu desagrado.

El engañoso glamour del mundo y las tentaciones del alma engañosa pueden sumir a una persona en un sueño tan profundo y fuerte que incluso los golpes severos de los eventos y las calamidades de la vida y los sermones más severos no pueden despertarlo del sueño de la negligencia.

Como lo dijo el Profeta del Islam (PBUH):
اَلنّاسُ نیامٌ فَاِذا ماتُوا انْتَبَهُوا؛

“Los seres humanos están dormidos hasta cuando les llega la muerte: ahí despertarán”.

Fuente: es.shafaqna.com