La Munayat (letanía) Sha’abaniah es una de las Munayates Shiítas en el mes de Sha’ban, citada por Ali ibn Abi Talib (AS). Ésta es famosa por tener partes místicas; así como es muy recomendable leerla en este mes.

 

إِلَهِی إِنْ حَرَمْتَنِی فَمَنْ ذَا الَّذِی یَرْزُقُنِی وَ إِنْ خَذَلْتَنِی فَمَنْ ذَا الَّذِی یَنْصُرُنِی. إِلَهِی أَعُوذُ بِکَ مِنْ غَضَبِکَ وَ حُلُولِ سَخَطِکَ إِلَهِی إِنْ کُنْتُ غَیْرَ مُسْتَأْهِلٍ لِرَحْمَتِکَ فَأَنْتَ أَهْلٌ أَنْ تَجُودَ عَلَیَّ بِفَضْلِ سَعَتِکَ إِلَهِی کَأَنِّی بِنَفْسِی وَاقِفَهٌ بَیْنَ یَدَیْکَ وَ قَدْ أَظَلَّهَا حُسْنُ تَوَکُّلِی عَلَیْکَ فَقُلْتَ [فَفَعَلْتَ‏] مَا أَنْتَ أَهْلُهُ وَ تَغَمَّدْتَنِی بِعَفْوِکَ إِلَهِی إِنْ عَفَوْتَ فَمَنْ أَوْلَى مِنْکَ بِذَلِکَ وَ إِنْ کَانَ قَدْ دَنَا أَجَلِی وَ لَمْ یُدْنِنِی [یَدْنُ‏] مِنْکَ عَمَلِی فَقَدْ جَعَلْتُ الْإِقْرَارَ بِالذَّنْبِ إِلَیْکَ وَسِیلَتِی إِلَهِی قَدْ جُرْتُ عَلَى نَفْسِی فِی النَّظَرِ لَهَا فَلَهَا الْوَیْلُ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَهَا إِلَهِی لَمْ یَزَلْ بِرُّکَ عَلَیَّ أَیَّامَ حَیَاتِی فَلا تَقْطَعْ بِرَّکَ عَنِّی فِی مَمَاتِی إِلَهِی کَیْفَ آیَسُ مِنْ حُسْنِ نَظَرِکَ لِی بَعْدَ مَمَاتِی وَ أَنْتَ لَمْ تُوَلِّنِی [تُولِنِی‏] إِلا الْجَمِیلَ فِی حَیَاتِی.

Si me privas, entonces, ¿Quién es el que me dará sustento, y si me humillas, entonces quién me ayudará?

Dios, busco refugio en ti de la ira y del descenso de tu cólera. Dios, si yo no merezco tu misericordia, pero tú mereces que se me otorgue con mucha gracia, es como si hubiera estado delante de ti con todo mi ser, mientras mi confianza en ti hace una sombra sobre mi ser, y has descendido lo que mereces y me has cubierto con tu misericordia. Dios, si me perdonas, ¿Quién lo merece más que tú? Y si mi muerte está cerca, y mi acción no me ha acercado a ti, te ofrezco la confesión de mis culpas y mis pecados como un instrumento para atraer tu misericordia. Oh Dios yo no me atrevo (a mi alma) a pecar así que ¡Ay de él si no lo perdonas! Dios tu bondad se unió a mí en todos los días de mi vida, así que no me quites tu bondad en mi muerte. Dios, ¿Cómo puedo desesperarme de tu atención después de mi muerte? mientras no me has protegido durante mi vida, excepto por la bondad.

Dios el poseedor del sustento

Hay dos tipos de sustentos:

Sustento material y espiritual. Sustentos materiales tales como: agua, tierra, alimentos, ropa, hogar, disfrute de la belleza, apariencia y similares. Los sustentos espirituales tales como: ciencia, piedad, misticismo, honor, dignidad en la comunidad y similares.

En esta parte de la munayat (letanía), que de hecho se manifiesta puro monoteísmo, todos los dones se atribuyen a Dios todo poderoso, y que todo el sustento solo está en sus manos, hasta donde si Él priva a su sirviente del sustento, nadie más puede dárselo. En el Sagrado Corán se afirma lo siguiente:
قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّماءِ وَ اْلأَرْضِ أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ اْلأَبْصارَ وَ مَنْ یُخْرِجُالْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ وَ مَنْ یُدَبِّرُ اْلأَمْرَ فَسَیَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْأَ فَلا تَتَّقُونَ

Di: «¿Quién os procura el sustento del cielo y de la tierra? ¿Quién dispone del oído y de la vista? ¿Quién saca al vivo del muerto y al muerto del vivo? ¿Quién lo dispone todo? Dirán: «¡Allah!» Di, pues: «¿Y no vais a temerle? [y abandonar la idolatría]?”»
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En otra parte dice:
إِنَّ اللّهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتینُ؛

“Ya que Dios es el Sustentador, el Fuerte, el Firme”

Aunque el significado del sustento en los versículos anteriores puede incluir el sustento material y espiritual, que es solo por el bien de Dios; pero es apropiado mencionar en los otros dos versos dos tipos de sustentos espirituales, que solo están en posesión de Dios grande, y Dios las presenta desde su propia área.

En el primer versículo Dios todopoderoso nos cuenta que si no hubiera la bendición de Dios nadie podría recibir el gran sustento espiritual que es ser purificado y dice:
وَ لَوْ لا فَضْلُ اللّهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَکی مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَ لکِنَّ اللّهَ یُزَکّی مَنْ یَشاءُ وَ اللّهُ سَمیعٌ عَلیمٌ.

Si no fuera por la gracia y la misericordia de Dios, ninguno de ustedes podría purificarse jamás de sus pecados; pero Dios purifica a quien quiere [perdonándole sus pecados]. Dios todo lo oye, todo lo sabe.

En otro verso también Dios atribuye a si mismo otro tipo del sustento espiritual que es el sustento de lograr el conocimiento donde dice:
عَلَّمَ اْلإِنْسانَ ما لَمْ یَعْلَمْ؛

Ha enseñado al hombre lo que no sabía.

Y también en otra aleya dice:
وَ عَلَّمَکَ ما لَمْ تَکُنْ تَعْلَمُ

Y te ha enseñado lo que no sabías.

El propósito de todo el don, ya sea material o espiritual, está en el permiso del Señor y si Él priva a alguien de él, no hay otro sustentador.
وَ اِنْ خَذَلْتَنی فَمَنْ ذَا الّذی یَنْصُرُنی

Dios el dueño de la dignidad:

Debido a que la dignidad pertenece solo a Dios; entonces si Dios niega otorgarla al siervo, ¿El siervo de dónde podrá ganar la dignidad?

Y debido a que la humillación también está en la mano de poder de Dios; entonces si Él humilla a un sirviente, ¿Quién más podrá ayudarlo?

Qué bien lo expresa el sagrado Corán donde dice:
قُلِ اللّهُمَّ مالِکَ الْمُلْکِ تُوءْتِی الْمُلْکَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْکَ مِمَّنْ تَشاءُ وَ تُعِزُّ مَنْتَشاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشاءُ بِیَدِکَ الْخَیْرُ إِنَّکَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدیر.

Di: “¡Oh, Allah, Soberano Absoluto! Tú concedes el poder a quien quieres y se lo quitas a quien quieres, fortaleces a quien quieres y humillas a quien quieres. Todo el bien descansa en Tus manos. Tú tienes poder sobre todas las cosas. (el Sagrado Corán – 3.26)
اِلهی اَعُوذُ بِکَ مِنْ غَضَبِکَ وَ حُلُولِ سَخَطِکَ

Dios, busco refugio en ti de la ira y del descenso de tu cólera

¿Cuál es el sentido de la ira en Dios?

La ira de los seres humanos es acompañada con un cambio en su mismo ser. El hombre cada vez que se enoja cambia; sin embargo, cuando hablamos sobre la ira de Dios difícilmente se puede entender este aspecto.

La ira en el sentido analizado es imposible en la esencia divina, porque de acuerdo a este, es imposible cambiar ese estado; pero el significado de la ira en Dios es igual que su ira y su castigo, pues Dios es pura misericordia. A veces es posible que los seres humanos corten la luz de la misericordia divina al cometer pecados sumiéndolos en el error.

Aquí, la ira es apagar la luz de la misericordia de Dios, de modo que uno queda atrapado en la oscuridad de la ira y la ruina.

Ahora, para contrastar la ira divina respecto al castigo, mencionaremos dos narraciones bajo de un verso del Corán:
وَ لا تَطْغَوْا فیهِ فَیَحِلَّ عَلَیْکُمْ غَضبی وَ مَنْ یَحْلِلْ عَلَیْهِ غَضَبی فَقَدْ هَویْ

“Coman de las cosas buenas que les he prohibido, pero no se extralimiten, pues Mi ira recaería sobre ustedes. Aquel sobre quien caiga Mi ira será un desdichado” (20:181)

Dice una narración:

Estaba en presencia del Imam Baqir (la paz sea con él) cuando llegó Amr ibn Obaid diciendo: que mi alma sea sacrificada por ti; dime ¿Cuál es el significado de la ira en el versículo “Mi ira recaería sobre ustedes? ¿Aquel sobre quien caiga Mi ira será un desdichado?”, dijo el Imam (la paz sea con él): “La ira es el castigo y la ruina de Dios. Seguramente Allah no lo provoca al cambiarlo”.

También hay una narración del Imam Sadiq (AS):

“El placer de Dios es su recompensa y su ira es su castigo y tormento, sin penetrar nada hasta que lo exalta y lo cambia a un estado a otro”.

Sin embargo, la ira de Dios es dolorosa e insoportable para todos. Los amigos de Dios siempre le han pedido que los libere de su ira, como lo encontramos en la súplica “Arafe” del Imam Hussein (AS) donde dice:
اِلهی فَلا تُحْلِلْ عَلَیَّ غَضَبَکَ فَاِنْ لَمْ تَکُنْ غَضِبْتَ عَلَیَّ فَلا اُبالی سِواکَ

“¡Dios mío! Que tu ira no descienda sobre mí, solo tengo miedo de ella, pues si no desciende tu ira sobre mi dándome refugio no temeré la ira de los demás”.
إِلَهِی إِنْ کُنْتُ غَیْرَ مُسْتَأْهِلٍ لِرَحْمَتِکَ فَأَنْتَ أَهْلٌ أَنْ تَجُودَ عَلَیَّ بِفَضْلِ سَعَتِکَ

“Dios yo no merezco tu misericordia, pero tú mereces que se me otorgue con mucha gracia”.

Entre los que Ahlul Bayt (P) (la gente de la casa (p) han declarado en sus oraciones que piden a su Señor que los trate como se merece, no como les merece; es decir, Dios consideraría su gracia y magnanimidad en lugar de los actos triviales de sus siervos.

Por ejemplo, en la grandiosa oración de Samat, esta frase se ha mencionado dos veces:
وَافْعَل بی ما اَنْتَ اَهْلُهُ وَ لا تَفْعَلْ بی ما اَنَا اَهْلُه؛ پروردگارا

“Trátame como tu desees y no me trates como yo me merezco”.

Lo que se menciona arriba es que el Imam (la paz sea con él) quiere decir: Si no merezco recibir la misericordia, tú eres el dueño de la misericordia y serás misericordioso conmigo. De esta frase también se entiende que el siervo siempre debe despreciarse a sí mismo, así como sus actos frente Dios, teniendo la esperanza en la misericordia de Dios.
إِلَهِی کَأَنِّی بِنَفْسِی وَاقِفَهٌ بَیْنَ یَدَیْکَ وَ قَدْ أَظَلَّهَا حُسْنُ تَوَکُّلِی عَلَیْکَ فَقُلْتَ [فَفَعَلْتَ‏] مَا أَنْتَ أَهْلُهُ وَ تَغَمَّدْتَنِی بِعَفْوِکَ

Es como si hubiera estado delante de ti con todo mí ser, mientras mi confianza en ti hace una sombra sobre mí ser, y has hecho descender lo que mereces y me has cubierto con tu misericordia.

Confianza en Dios:

Confiar en Dios todopoderoso es una de las reveladoras enseñanzas coránicas, siendo uno de los rasgos más apreciados que ningún Profeta, imán o gran hombre jamás lo ha olvidado.

El Sagrado Corán dice:
و مَنْ یَتَوَکَّلُ عَلَی اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ؛

“A quien confía en Allah, Él le basta”. (65:3)

En otro verso, Tawakul (Confianza) es considerado como un signo de la fidelidad de uno,
وَ عَلَی اللّهِ فَتَوَکَّلُوا اِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنینَ؛

“Si sois creyentes, ¡confiad en Allah!” (5:23)

Y en las narraciones, el Imam Sadiq (AS) dijo:
اِنَّ الْغِنا وَ الْعِزَّ یَجُولانِ فَاِذا ظَفَرا بِمَوْضِعِ التَّوَکُّلِ اَوْطَنا؛

“La no necesidad y la autoestima están en movimiento cuando encuentran el lugar de confianza, eligen su hogar”.

El Profeta (la paz sea con él) también le preguntó a Dios en la noche de la Ascensión:
اَیُّ الْاَعْمالِ اَفْضَلُ؟

¡Oh mi Señor! ¿Qué es lo mejor que se puede hacer?

Dios Todopoderoso dijo:
لَیْسَ شَیْ ءٌ عِنْدی اَفْضَلَ مِنَ التَّوَکُّلِ عَلَیَّ و الرِّضا بِما قَسَمْتُ؛

“Para mí no hay algo más virtuoso que mi siervo tenga confianza en mí y esté contento con lo que he dividido entre los siervos”.

El sentido real de Tawakol (Confianza):

También se cita del Profeta del Islam, la paz sea con él, que dijo: Le pregunté al Gabriel, ¿Qué es la confianza? Dijo:

“Tener certeza que nadie puede dañarte, ni beneficiarte y ni puede regalarte algo, ni negar. Y también no tener esperanza en los demás. Cuando un siervo llega a esta certeza pues no trabajará sino para Dios y no tendrá esperanza sino en Dios y eso es el sentido real de tener confianza en Dios’.

En honor a la verdad, nosotros debemos tener la confianza en Dios como nuestro Señor y creador, debiendo saber que somos sino miserables sin Dios, tal como lo manifiesta el sagrado Corán cuando dice:
یا أَیُّهَا النّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَی اللّهِ وَ اللّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمیدُ؛»

“¡Hombres! Sois vosotros los necesitados de Allah, mientras que Allah es Quien Se basta a Sí mismo, el Digno de Alabanza. (35:15)
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Nota:

Tener confianza no significa dejar de intentarlo y no hacer nada; sino trabajar e insistir, ya que somos mediadores, todo está en las manos de Dios y Él es quien da el resultado final de nuestros intentos
إِلَهِی قَدْ جُرْتُ عَلَى نَفْسِی فِی النَّظَرِ لَهَا فَلَهَا الْوَیْلُ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَهَا

“Oh Dios yo no me atrevo (a mi alma) a pecar así que ¡Ay de él si no lo perdonas!”.

El pecado es la tiranía de sí mismo

Lo que del Corán aprendemos es que el pecado antes de dañar a los demás daña al mismo pecador. Oprimiéndose a sí mismo, alejándose de la felicidad y la perfección. Aquí señalamos una aleya del Corán respecto a este tema:
قالا رَبَّنا ظَلَمْنا اَنْفُسَنا وِ اِنْ لَمْ تَغْفِرْلَنا وَ تَرْحَمْنا لَنَکُونَنَّ مِنَ الْخاسِرینَ.(اعراف: 23)

Dijeron: «¡Señor! Hemos sido injustos con nosotros mismos. Si no nos perdonas y Te apiadas de nosotros, seremos, ciertamente, de los que pierden». (7:23)

El Imam Ali (AS) dijo:
«ظَلَمَ نَفْسَهُ مَنْ عَصَی اللّهَ وَ اَطاعَ الشَّیْطانَ؛»

“Se oprime a si mismo quien desobedece a Dios y obedece al demonio”.

Dios nos ha creado, así como nos ha dado muchas bendiciones. Nos ha presentado a satanás como el peor enemigo que está siempre al asecho, a tal fin ¿Si alguien deja la adoración a su creador y acepta a la de su enemigo (el diablo) no será un opresor?
إِلَهِی کَیْفَ آیَسُ مِنْ حُسْنِ نَظَرِکَ لِی بَعْدَ مَمَاتِی وَ أَنْتَ لَمْ تُوَلِّنِی [تُولِنِی‏] إِلا الْجَمِیلَ فِی حَیَاتِی

“Dios, ¿Cómo puedo desesperarme de tu atención después de mi muerte? mientras no me has protegido durante mi vida, excepto por la bondad”.

En esta parte de la súplica el siervo recuerda la Misericordia divina hacia sí mismo y demuestra su esperanza en Dios.

La desesperanza; un pecado no perdonado:

En el sagrado Corán y las narraciones la desesperanza de la misericordia divina es entendida como aquel pecado que no sera perdonado. En el Corán cien veces dos atributos: perdonador y misericordioso se han mencionado juntos y eso es suficiente para que los pecadores regresen hacia Dios pidiéndole el perdón.

Dios Misericordioso dice en el Corán:
إِنَّ اللَّهَ لا یَغْفِرُ أَنْ یُشْرَکَ بِهِ وَ یَغْفِرُ ما دُونَ ذلِکَ لِمَنْ یَشاءُ وَ مَنْ یُشْرِکْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعیداً

“Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah está profundamente extraviado”. (3:116)

Y en la Sura Az-Zumar (Los grupos) (número 39) la aleya 53 dice:
قُلْ یا عِبادِیَ الَّذینَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحیمُ

Di: “¡Oh, siervos míos que están sumidos en el pecado [perjudicándose a sí mismos]! No desesperen de la misericordia de Dios. Dios tiene poder para perdonar todos los pecados. Él es el Perdonador, el Misericordioso”.

Fijémonos en una historia que se narró:

Jabir ibn Abdullah Ansari narró: Una mujer vino cerca al Profeta (la paz sea con él) y le dijo: ¿Oh Profeta de Dios si una mujer mata a su niño, tiene la oportunidad de arrepentirse?

El Profeta le respondió: “Juro por Dios que el alma de Muhammad está en sus manos, si él mató a setenta profetas, y después se arrepiente y lamenta y Dios sabe que ya no cometerá pecado, Allah de manera firme aceptará su arrepentimiento, y pasará”.

“Es cierto que la puerta del arrepentimiento es tan amplia como la distancia entre Oriente y Occidente, y ciertamente es una remisión del pecado, como alguien que no ha cometido ningún pecado”

Fuente:es.shafaqna.com