Después de que el Profeta (la paz sea con él) falleció, sus seguidores acordaron unánimemente que debería haber un sucesor para liderar y guiar a los musulmanes después suyo. Sin embargo, no estaban de acuerdo tanto sobre quién debería sucederlo como sobre cómo se elegiría un sucesor. Como veremos en los siguientes párrafos, los primeros chiítas y sunitas tienen puntos de vista fundamentalmente diferentes sobre este tema.

Los chiítas creen que el Califato, como la profecía, es una posición elegida por Dios: un Imam debe ser designado por Dios, no por el pueblo, de la misma manera que los Profetas, porque un Imam debe cumplir las mismas funciones que un profeta, excepto en lo referido a recibir revelación y traer una nueva religión. Sin embargo, aparte de estas dos características, el Imam tiene todas las demás responsabilidades del Profeta y debe compensar las deficiencias que resulten de su ausencia. Esto significa que el Imam debe interpretar el Corán, emitir decretos religiosos y comportarse de manera que su conducta personal pueda actuar como criterio para diferenciar el bien del mal.

Una personalidad así solo puede alcanzarse mediante la educación divina. Esto no quiere decir que un imán tenga sólo una función espiritual y religiosa (en el sentido occidentsal) y no tenga nada que ver con la vida secular de las personas, ya que un imán está destinado a proporcionar liderazgo tanto político como espiritual; también debe implementar decretos religiosos, brindar seguridad, actuar como juez y comandante en jefe de los musulmanes en las guerras, etc. Y es por eso que dicen que ‘el Califa es el líder general de los asuntos seculares y religiosos de el pueblo en nombre del Profeta ‘.

Por otro lado, los sunitas ven al Califato como una institución puramente política. Mawardi, por ejemplo, cree que se supone que un imán lidera el ejército, protege las fronteras del territorio musulmán, protege a los oprimidos de los opresores, distribuye el botín de guerra y dirige a los musulmanes en el Hajj (Al-Ahkam Al-Sultaniyya, 15 -dieciséis). Dado que el Califato en el Islam sunita es una institución política dedicada a ocuparse de los asuntos seculares de la gente, no es necesario que el Califa sea infalible o tenga un conocimiento pleno de las doctrinas y leyes de la religión de la misma manera que el Profeta. Solo necesita liderar la nación, y si comete un error, no será depuesto (Ibid., 6).

Como se puede ver, estos representan dos puntos de vista fundamentalmente diferentes sobre el Califato; según uno, es un asunto divino y el Califa debe ser infalible y plenamente consciente de las enseñanzas de la religión. Según el otro, sin embargo, un califa no es más que un jefe de estado secular que debe ser capaz y tener la educación suficiente para dirigir el país. Sin embargo, en lo que respecta a sus características espirituales, solo necesita ser musulmán. En última instancia, es como resultado de la divergencia entre estos dos puntos de vista que han surgido dos corrientes principales de tradición religiosa: la chiíta y la sunita. Mientras que la primera escuela dice que el Imam es designado por revelación y que el Profeta designó a su sucesor, el Imam, en los últimos días de su vida, la segunda escuela sostiene que la elección de la gente es suficiente para nombrar un líder; no hay necesidad de la afirmación divina.

Dicho esto, no debemos olvidar que los sunitas no están de acuerdo en una única forma de elegir al Califa. En lugar de evaluar los procesos anteriores de elección del califa en términos de su acuerdo con las leyes islámicas, los sunitas miran la historia del Islam después del Profeta en busca de modelos de sucesión. Así, Mawardi escribe que ‘la elección de un Imam se puede hacer de dos maneras: eligiendo mediante un consejo compuesto por “la gente de la solución y la distensión” ´ (Ahlal-Hall wal-Aqd) o mediante el nombramiento del Imam anterior (Al-Ahkam Al-Sultaniyya, 4). Azadi sostiene, sin embargo, que el Imam podría ser designado por el Profeta, el anterior Imam o el consejo de “la gente de la solución y la Distensión” (citado en Jurjani 3/265).

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Además, los sunitas discrepan ampliamente sobre el número de miembros del consejo que se supone debe elegir al imán. Algunos, por ejemplo, sostienen que el consejo debe constar de al menos cinco personas, como fue el consejo que eligió a Abu Bakr: Umar ibn Khattab, Abu Ubayda ibn Jarrah, Asid ibn Hadir, Bakr ibn Sa’d y Salim, el amo de Abu Hudhayfa. Algunos piensan que tres personas son suficientes: una para prestar juramento de fidelidad y las otras dos para dar testimonio de ello. Sin embargo, otros consideran que una persona es suficiente, señalando el hecho de que Abbas le dijo a Ali: “Extiende tu mano para que pueda tomarla y prometerte lealtad. Porque si lo hago, la gente dirá que el primo del Profeta (la paz sea con él) se ha convertido en tu aliado y ni siquiera dos personas estarán en desacuerdo sobre tu liderazgo ”(Al-Ahkam Al-Sultaniyya, 4).

Tales desacuerdos sobre la elección del Califa sugieren que la sucesión del Profeta no se había dejado en manos del pueblo, porque si asi hubiera sido, entonces el Profeta habría descrito las características de un candidato adecuado para evitar que la gente se confunda al respecto. Este punto lo concede el autor egipcio, Al-Khidri, quien generalmente tiene una posición bastante negativa hacia los chiítas, en su libro Muhadirat fī Tarikh Al-Umam Al-Islamiyya, donde dice:

No hay versículos en el Corán que nos digan claramente en cuanto a cómo se debe determinar el sucesor del Profeta, aunque hay versículos que generalmente hablan de la consulta y el consejo.

Tampoco la tradición del Profeta (la paz sea con él) nos dice nada sobre la forma de elegir al Califa, aunque advierte a la gente contra los desacuerdos serios. Si hubiera habido alguna tradición sobre el califato, habría aparecido claramente en las obras teológicas y las colecciones de hadices y los musulmanes se habrían familiarizado con sus reglas y regulaciones tal como lo hicieron con respecto a las oraciones y el ayuno. (2/161)

Considerando el hecho de que el liderazgo de los musulmanes después del Profeta es vital para los musulmanes sunitas, y suponiendo que Al-Khidri realmente cree lo que dice, hay algunas preguntas que deben ser respondidas: ¿sería posible que el Profeta no hubiera dicho nada sobre el Califato y las características deseadas de un Califa? ¿Cómo podemos admitir que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ignoró el tema de la sucesión al liderazgo de la nación que él mismo había fundado? ¿Cómo podríamos imaginar que el Profeta hubiera dicho tantas palabras sobre asuntos tan menores como el uso adecuado del baño, comer y beber, dormir y tomar baños, y sin embargo no dijo absolutamente nada sobre el Califato, lo que provocó muchos conflictos y derramamiento de sangre como resultado? ? ¡Es inconcebible que el Profeta, quien fue la persona más sabia que jamás haya vivido y guiado por la revelación divina, hubiera descuidado un asunto tan importante!

Si se suponía que el Califa debía ser elegido por un consejo de notables, debería haber habido muchos hadices y declaraciones sobre el número de miembros necesarios para constituir dicho consejo, sus calificaciones (como conocimiento y piedad), cómo y dónde deberían ser elegidos, para que su decisión sea completamente aceptable para todos. Sin embargo, no hay evidencia en el Corán o la Sunna para explicar nada de esto. Como mínimo, esperaríamos que las fuentes aclaren algunas cosas: ¿quién puede ser miembro de este consejo? ¿Debería estar formado por élites religiosas, líderes políticos, comandantes del ejército o una mezcla de todos ellos? ¿Quién debería elegir a los miembros de dicho consejo?

Y si los miembros del consejo no estuvieran de acuerdo sobre un asunto o persona, ¿quién tendrá el voto decisivo? Si bien algunos teólogos han dicho que el Imam será elegido por el consejo de Ahlal-Hall wal-Aqd, no está claro qué significa esto. ¿El consejo de “Ahlal-Hall wal-Aqd” denota “los que solucionan y distienden”? Nadie lo sabe ya que no hay ningún hadiz profético que explique esto. Tales confusiones, así como otras, implican que la idea de que el Imam sea elegido por ese tipo de consejo es básicamente errónea y el asunto de la sucesión del Profeta (PBUH) nunca podría ser resuelto por la gente. Como sugiere acertadamente Taha Husayn: 

Fuente: es.shafaqna.com