Es una costumbre entre los shiítas celebrar el noveno día del mes de Rabi’ al-Awwal como el inicio del Imamato del Imam Mahdi (aj). [1] [2] Este día se celebra como un día de Eid en las comunidades shiítas y los musulmanes se felicitan en esta ocasión y piden a Dios que adelante la reaparición del Imam Mahdi (aj). [3] [4]

Significado del Imamato

El Imamato es uno de los principios del Islam Shia, y se refiere al liderazgo de la Sociedad Islámica, tanto en los asuntos religiosos como en los asuntos mundanos como sucesor del Profeta (PBD). El Profeta Muhammad (PBD) hizo muchos esfuerzos para introducir a los Imames (P) como los líderes de la Comunidad Islámica. Este propósito se mantuvo desde su primera invitación pública mediante la introducción del Imam Alí (P) como su sucesor, y continuó hasta los últimos días de su vida. [5]

Los Imames Infalibles (as) son doce hombres de la familia del Profeta Muhammad (PBD) que de acuerdo con la Escuela Shiíta, son los sucesores del Profeta (PBD) y los tutores y líderes de la Comunidad Islámica después de él (PBD). El primer Imam, es el Imam Alí (as) y el último es el Imam Mahdi (aj) se manifestará al final de los tiempos para llenar la Tierra de justicia, después de haber quedado llena de injusticia y opresión. [6]

El versículo 59 de la Sura al-Nisa’ ordena a los creyentes obedecer a Allah, al Profeta (PBD) y a Uli al-Amr (aquellos que tienen autoridad). Este versículo es una de las pruebas coránicas que demuestran la infalibilidad y el Imamato del Imam ‘Alí (as) y de los otros Imames (as):

¡Oh los que creéis! ¡Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad! Y si discutís sobre algo, remitidlo a Dios y al Mensajero si creéis en Dios y en el Último Día. Eso es un bien y la mejor solución” [7] [8]

Según los Exégetas Shiítas, no hay duda de que este versículo indica la infalibilidad de Uli al-Amr. Su argumento se basa en dos puntos principales:

Cuando Dios ordena obedecer a alguien incondicionalmente, implica como resultado su infalibilidad; porque si esta persona fuera falible y nos mandase a cometer un pecado, tendríamos que obedecerlo porque Dios nos mandó a hacerlo; y al mismo tiempo, sabemos que no debemos obedecerlo al cometer pecados.

La palabra Uli al-Amr se menciona inmediatamente después de la palabra al-Rasul (el Profeta) y porque la obediencia al Profeta (PBD) es incondicionalmente necesaria, debido a su infalibilidad, de la misma manera la obediencia al Uli al-Amr es también obligatoria. Así; se demuestra la infalibilidad de Uli al-Amr. [9]

En esta aleya, la obediencia a “los que tienen autoridad”, está a la par con la obediencia a Dios y al Profeta (PBD).

¿Acaso la expresión “los que tienen autoridad” se refiere a los Gobernantes y Reyes en todo lugar y tiempo? Por ejemplo, ¿Se puede decir que los musulmanes de cualquier país de nuestro tiempo, tienen que obedecer absolutamente a sus Gobernantes? Es de hacer notar; que esta es la opinión de algunas exégetas sunitas, con respecto a la interpretación de esta aleya.

Pero está claro, que esta interpretación no es compatible con ninguna lógica, porque la mayoría de los Gobernantes durante los siglos pasados ​​han sido corruptos, sucios, tiranos o injustos.

¿Podría significar esta expresión, “La obediencia a los Gobernantes con la condición de que sus veredictos y comandos no estén en contra de la Leyes Islámicas”? Esto, también, está en contradicción con el significado absoluto de esta aleya.

Por lo tanto, podemos concluir claramente, que esta aleya hace referencia a los líderes infalibles cuya obediencia es obligatoria para todos en cualquier período y época, y que las órdenes de estos líderes deben ser tomadas como similares a las órdenes de Dios y el Profeta (PBD), para siempre y en todas las partes del mundo. [10] [11]

Es de hacer notar que desde el punto de vista de los teólogos sunitas, el Imam sólo es un líder político de la sociedad cuya tarea es el establecimiento y administración de un gobierno.  [17]

El Imamato es uno de los principios fundamentales de la religión

Hay diferentes opiniones entre los teólogos shiítas y sunitas con respecto a la posición del Imamato en el Islam. Según los shiítas, el Imamato es uno de los principios fundamentales de la religión, sin embargo, los sunitas creen que la creencia en el Imamato es uno de los principios secundarios de la religión que se trata solamente de las prácticas de los musulmanes. [18] De hecho, la creencia en el principio del Imamato es uno de los puntos de diferencia entre los shiítas y los sunitas. [19]

Según un teólogo sunita, el Imamato es el liderazgo en los asuntos mundanos y religiosos, y es la sucesión del Profeta (PBD). [20] [21]

Según esta definición, el Imamato desde el punto de vista de los sunitas, es un cargo mundano como la jefatura y la gobernación de un país. El jefe de un gobierno islámico que lleva el título del sucesor del Profeta (PBD) y puede ser elegido por la gente (sin designación divina). [22]

Algunos otros pensadores sunitas han definido el Imamato como la sucesión del Profeta (PBD) solamente para implementar las leyes de Dios y ser obedecido por la gente. [23] Esta definición es casi parecida a la definición antes mencionada. [24] Ibn Jaldun, un personaje sunita ha definido el concepto del Imamato de la misma manera. [25]

Por otro lado, los sabios shiítas como el Sheij Mufid describen el Imamato de la siguiente manera: “Los Imames son los sucesores de los profetas para implementar las leyes de Dios, preservar la religión, y educar a la gente. Ellos son infalibles e inmunes al pecado, al igual que los profetas.” [26] [27]

Según esta definición, el Imamato es una posición más elevada que la jefatura en los asuntos gubernamentales. De hecho, el Imamato abarca todas las posiciones y tareas de los profetas a excepción de recibir la revelación divina. Por ejemplo, si los profetas son infalibles, los Imames (as) también deben ser infalibles. [28]

En el libro Sharh Ihqaq al-Haqq, el Imamato se ha definido de la siguiente manera: “El Imamato es una posición divina que abarca todas las virtudes y privilegios a excepción de la profecía”. [29] [30]

Según esta definición, el Imam debe ser escogido por Dios, y esto se anuncia a la gente a través del Profeta (PBD). El Imam tiene todas las virtudes del Profeta (PBD) a excepción de la profecía, y su autoridad no se limita en los asuntos gubernamentales. [31]

Por lo tanto, podemos concluir que la creencia en el Imamato es uno de los principios fundamentales de la religión y no se trata solamente de las prácticas de los musulmanes. [32]

Relacionado: Creyentes en el Imam de la Era – Sabios sunnitas que creen que el Imam Mahdi (AJ) ha nacido y existe

Filosofía del Imamato

Los teólogos shiítas han declarado dos tipos de objetivos para la existencia del Imam: El primer objetivo se trata de las tareas prácticas del Imam. Es decir, la preservación del sistema social de los musulmanes, el establecimiento de la justicia social, y ejercer las leyes islámicas, especialmente aquellas que están asociadas con los aspectos sociales. El otro objetivo para la existencia del Imam, que se considera su tarea más importante es: predicar, preservar y enseñar la religión.

La existencia de los Imames (as) es necesaria, tanto para dirigir y orientar a la gente, como para no dejar ninguna excusa para aquellos que van voluntariamente por el mal camino. Para que nadie diga que si le hubieran llegado las noticias del castigo del más allá, no habría cometido pecados. [36]

Para la Shi‘a creer en el Mahdi como el último de los Sucesores y Albaceas del Mensajero de Dios (PBD) y en su Manifestación, es una de las exigencias de la Escuela Doctrinal, puesto que es una de las implicaciones de la creencia en el Imamato; para la cual se adhieren muchas pruebas del Corán y la correcta Sunna del Profeta (PBD). Según el Corán, cuando aparece el Imam Mahdi (aj) la religión de Dios será la única religión del mundo y alcanzará superioridad sobre todas las religiones. [37] El Imam Mahdi (aj) unificará las religiones, establecerá un programa de reforma y conformará un Único Gobierno Mundial cimentado en la justicia, paz y la libertad, en todo el mundo. [38]

Según la doctrina shiíta, Dios nunca deja la tierra sin un guía; es decir, los Imames Infalibles (as). [39]

El Imam Mahdi (AJ) y el Principio de la Gracia Divina

Según el Principio de la Gracia Divina, Dios debe favorecer a sus criaturas y la asignación de los Imames (as) para guiar a la gente es un favor. Por lo tanto, el Imamato es un favor divino que se exige necesariamente a Dios.

Puesto que los Imames Infalibles (as), como seres perfectos son la causa para el descenso de la Gracia Divina, cada individuo se beneficia de esta gracia en función del grado de su comunicación con el Profeta (PBD) y el Imam (as). Y esta comunicación es tan necesaria como la conexión del corazón con los órganos del cuerpo humano. De hecho los Imames son los que completan el propósito de la creación. [41]

Es de hacer notar; que todo lo que el Profeta (PBD) y los Imames (as) han proporcionado a las personas no viene independientemente de su parte; sino que viene de la gracia de Dios. Dios, a pesar de que ha brindado a los seres humanos con el don de intelecto, debe mostrarles el camino de la guía en todos los tiempos y épocas, y por lo tanto, en nuestra época el Imam Mahdi (aj) es el mediador entre Dios y la gente para recibir la Gracia Divina y orientarles hacia el camino correcto. [42] [43]

El Imamato del Imam Mahdi (AJ) una luz de esperanza para la humanidad

De acuerdo con los hadices shiítas, el Imamato del Imam Mahdi (aj) comenzó cuando él tenía cinco años. Después del martirio de su padre, Dios le otorgó las cualificaciones necesarias del Imamato a temprana edad, al igual que dio la sabiduría al Profeta Juan (P) en su infancia y eligió al Profeta Jesús (P) como un profeta cuando era un niño.

El Imam Hasan al-‘Askari (as), durante su vida, no dio a conocer la noticia del nacimiento del Imam Mahdi (aj) y lo  mantuvo escondido de la gente, porque el Gobierno de aquel entonces trataba de encontrar y matar al Mahdi (aj), el Salvador Prometido. Los Califas Abasidas habían escuchado los hadices acerca del Imam Mahdi (aj) y lo consideraban como una amenaza para su poder. Fue por lo tanto, que después del martirio del Imam Hasan al-‘Askari (as) solo pocas personas de los shiítas y compañeros del Imam ‘Askari (as) conocían al Imam Mahdi (aj) [48]

La Ocultación del Imam Mahdi (aj) es una luz de esperanza para los creyentes. En el período de su ocultación, aquellas personas con poca fe caen fácilmente en dudas e incertidumbres; pero aquellos creyentes cuya fe ha arraigado en sus corazones, a través de su esperanza en el  Imam (as) alcanzan niveles más altos de la piedad y de la recompensa divina. Para aquellos que creen en las religiones divinas, especialmente los musulmanes; y los shiítas en particular, existe una visión optimista con respecto a este dilema; es decir, para ellos hay un mañana de esperanza que sigue detrás de aquella noche oscura y sombría.

De acuerdo con este último punto de vista, todo el mundo espera a un gran reformador que va a cambiar el mundo y establecer la justicia a través de una Revolución. En las fuentes de hadices sunitas existen muchas narraciones del Profeta Muhammad (PBD) que explican que el Mahdi prometido es de la Gente de la Casa del Profeta (PBD) y que él se manifestará al final de los tiempos para llenar la Tierra de justicia, después de haber quedado llena de injusticia y opresión. El número de las narraciones citadas en las fuentes confiables de la Escuela Sunita no es menor que las narraciones transmitidas por los shiítas, e incluso en los seis libros de Sihah se transmitieron narraciones sobre la reaparición del Mahdi (aj).

Es de hacer notar; que desde el punto de vista de los sunitas el Mahdi prometido aún no ha nacido; sino que nacerá al final de los tiempos, mientras que los shiítas creen que el Imam Mahdi (aj) está vivo pero se encuentra ausente hasta el momento de su reaparición. [50]

Según algunos hadices, la interpretación de la aleya 30 de la Sura l-Mulk “Di: «Decidme, si vuestra agua se absorbiese en la tierra ¿Quién podrá ofreceros agua corriente?»” [52] se refiere a la manifestación del Imam Mahdi (aj). Según esta interpretación, el agua es la necesidad de la vida del ser humano y en cada sitio que se encuentra agua, se ven  signos de vida. De la misma manera, la existencia de un Imam Infalible entre la gente es esencial para la vida y la prosperidad del ser humano. Según este punto de vista, el período de la ocultación del Imam Mahdi (aj) se asemeja  a un período de sequía en el que la gente no puede acceder fácilmente al agua. Sin embargo, el Imam Mahdi (aj) es como una fuente de agua corriente que se ha preservado para la gente en este período. [53]

De acuerdo con otros hadices, el Imam Mahdi (aj) en la época de su ausencia, se asemeja al sol que está detrás de las nubes. El sol es el origen de toda la energía y todos los movimientos en la tierra, y aunque la gente no puede verlo cuando estas detrás de las nubes, el sol sigue dando sus efectos y beneficios a la tierra y sus habitantes. [54] [55]

Razones y Filosofía de la ocultación del Imam

Aunque todas las razones y secretos de la ocultación del Imam (as) no son conocidos por nosotros, las narraciones islámicas hacen hincapié en tres razones:

Probar a los creyentes:

Según las fuentes islámicas, probar a la gente para reconocer a los justos, siempre ha sido una de las costumbres constantes de Dios. La vida está llena de pruebas para la gente, donde los fieles pueden alcanzar la perfección mediante su paciencia, obediencia y el florecimiento de sus talentos y habilidades. Según las narraciones, esta prueba es muy difícil por dos razones:

1- Cuando el período de la ocultación sea prolongado, muchas personas caerán en dudas e incertidumbres. Algunos dudarán sobre su nacimiento, mientras que otros cuestionarán si él todavía está vivo. Pero sólo los creyentes sinceros que han llegado a la comprensión profunda de la fe permanecen en su creencia acerca del Imam (as). En un largo Hadiz, el Profeta Muhammad (PBD) aludiendo a este tema, dice: “Mahdi desaparecerá de la vista de sus seguidores, y nadie podrá permanecer estable en su creencia, salvo aquellos que Dios haya hecho sus corazones dignos de la fe.

2- Los problemas y las calamidades que ocurren al final de los tiempos van a cambiar a la gente en la medida en que su fe y su religión serán seriamente afectadas y sería difícil preservarlas en aquella situación.

Proteger la vida del Imam (as):

Se entiende de algunas narraciones que si el Imam Mahdi (aj) hubiera aparecido desde el principio de su vida, habría sido asesinado como los otros Imames (as). También, si aparece antes del momento adecuado, su vida estará en peligro y por lo tanto, se encuentra oculto para poder cumplir con sus objetivos y las grandes reformas que va a hacer en el futuro por la orden y el permiso de Dios, El Altísimo.

Ser libre de aceptar el liderazgo de gobiernos ilegítimos:

Según algunos hadices, el duodécimo Imam (aj) no reconocerá a ningún gobierno ilegítimo. Él no está obligado a realizar Taqiya (disimulación) ni va a vivir bajo la bandera de cualquier gobernador opresor. Él llevará a cabo los mandatos de Dios sin ningún miedo ni compromiso. En otras palabras, cuando aparece el Imam (aj) no está bajo ningún pacto de cualquier líder o gobierno.

Celebración del noveno día del mes de Rabi’ al-Awwal

En el noveno día del mes de Rabi’ al-Awwal que coincide con el inicio del Imamato del Imam Mahdi (aj), los shiítas no deben realizar actividades que causen división entre los musulmanes. En las ceremonias y celebraciones de este día, debemos hacer algo que el Imam (aj) esté contento de nosotros y no debemos abrir vías para los enemigos e hipócritas que quieren crear conflicto interno dentro de la comunidad musulmana. [61]

En nuestra época, donde los enemigos del Islam están realizando todos sus esfuerzos para crear división entre los musulmanes, nosotros debemos estar conscientes y alertas de no dejarles alcanzar sus malvados propósitos. Si echamos un vistazo a algunos de los países musulmanes como Irak y Siria, vemos muchos conflictos internos y guerras sectarias en estos lugares debido a la intervención de los países occidentales y los enemigos del Islam. Por lo tanto, nosotros debemos estar unidos y alertas para repeler tales amenazas. [62]

Notas:

[1] Usul Kafi, tomo 1, página 503.

[2] Mafatih Nowin, página 613.

[3] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 5/12/1388 hégira solar.

[4] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 30/9/1394 hégira solar.

[5] Leyes prácticas del Islam para los jóvenes, página 12.

[6] Ibíd.

[7] Sura al-Nisa’ aleya 59.

[8] Mensaje del Corán, tomo 9, página 369.

[9] Ibíd. página 206.

[10] Ibíd. página 369.

[11] Ibíd. tomo 7, página 247.

[17] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 238.

[18] Mensaje del Corán, tomo 9, página 19.

[19] Ibíd.

[20] Qushchi, Sharh Tayrid, página 472.

[21] Mensaje del Corán, tomo 9, página 20.

[22] Ibíd.

[23] Huseini Tehrani, Sharh Tayrid, página 672.

[24] Mensaje del Corán, tomo 9, página 20.

[25] Moqaddame Ibn Jaldun, página 191.

[26] Awa’il al-Maqalat, página 74.

[27] Mensaje del Corán, tomo 9, página 20.

[28] Ibíd. página 21.

[29] Ihqaq al-Haqq, tomo 2, página 300.

[30] Mensaje del Corán, tomo 9, página 21.

[31] Ibíd.

[32] Ibíd.

[36] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 238.

[37] Sura al-Tawba, aleya 33.

[38] El campeón del Monoteísmo, página 195.

[39] Payame Emam (exégesis de Nahyul Balaga), vol 4, página 371.

[40] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 1383 hégira solar, Revista Intizar, no 11 y 12.

[41] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 242.

[42] Asl al-Shi’a, página 166.

[43] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 242.

[48] Respuestas a preguntas religiosas, página 218.

[49] El gobierno mundial de Mahdi, página 225.

[50] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 1383 hégira solar, Revista Intizar, no 11 y 12.

[51] Ibíd.

[52] Sura al-Mulk, aleya 30.

[53] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 1383 hégira solar, Revista Intizar, no 11 y 12.

[54] Ibíd.

[55] Ibíd.

[61] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 5/12/1388 hégira solar.

[62] Ibíd.